Em Amaáka (Coivara), Denilson Baniwa apresenta um pequeno gabinete que abriga frascos contendo cinzas provenientes do Museu Nacional do Rio de Janeiro. Esses vestígios, remanescentes do incêndio que devastou uma das mais importantes instituições de memória do país, são reunidos como fragmentos de uma história marcada por perdas e disputas de sentido.

Ao nomeá-las como “cápsulas de uma memória em trânsito”, o artista desloca as cinzas para um espaço expositivo cuidadosamente construído, onde a ruína se converte em linguagem crítica. O termo coivara — técnica indígena que utiliza o fogo de modo controlado como parte de um ciclo de manejo da terra — surge como símbolo em tensão com o incêndio do museu, evidenciando a diferença entre o fogo como saber ancestral e o fogo como resultado do abandono institucional. O gesto de recolher e guardar esses restos materiais evoca o luto e a denúncia, ao questionar o papel dos museus na conservação — e na consequente desvalorização ou destruição — de saberes, especialmente aqueles vinculados às culturas indígenas. O gabinete opera, assim, como um contra-arquivo: um espaço que não busca reparar a perda, mas tornar visíveis suas ausências e os limites das instituições de memória.


[In Amaáka (Coivara), Denilson Baniwa presents a small cabinet that displays vials containing ashes from the National Museum of Rio de Janeiro, Brazil. These vestiges, remnants of the fire that devastated one of the country’s most important memory institutions, are gathered as fragments of a history marked by loss and disputes over value.

By referring as “capsules of a memory in transit,” the artist displaces the ashes into a carefully constructed exhibition space, where ruin is transformed into critical language. The term coivara—an Indigenous technique that employs fire in a controlled manner as part of a cycle of land management—emerges as a symbol in tension with the museum fire, underscoring the distinction between fire as ancestral knowledge and fire as the result of institutional neglect. The gesture of collecting and safeguarding these material remnants evokes both mourning and denunciation, questioning the role of museums in the preservation—and consequent devaluation or destruction—of knowledge, particularly that associated with Indigenous cultures. The cabinet thus operates as a counter-archive: a space that does not seek to repair loss, but to make visible its absences and the limits of memory institutions.]